Das Land soll uns mehr erzählen (Teil I) – Dirt
Das indigene Wissen ist im Land verwurzelt, aber auch expansiv, erklärte Alice NashAssoziierter Professor für Geschichte an der Universität von Massachusetts Amherst und Co -Organizer des jüngsten Symposiums auf Indigene Landschaften in Dumbarton Oaks. “Das Land sagt uns, wer wir sind, wie man die Zukunft behält und sich vorstellt.” In dem Land und seiner Geschichte können wir uns “auf uns selbst konzentrieren” und dann “Regeneration und Heilung” betrachten.
Eine native Weltanschauung erfordert einen integrierten Ansatz – – “Alles ist verwandt und verwandt.” Andererseits geht es in der Western Academy darum, Ideen in bestimmte Kategorien zu bringen. “Wie analysieren wir das native Wissen?” Fragte er Gabrielle TayacHistoriker und Mitglied Piscataway Nation, Und ein weiterer CO -Organizer.
Das Symposium konzentrierte sich auf die Versammlung indigener Wissenssysteme mit der Akademie, erklärte, Der Weg von ThaisaFasla, Direktor Landschafts- und Gartenstudio -Programm in Dumbarton Oaks. Dieser Prozess ermöglicht es indigenes Wissen und Wissenschaftler, die Verbindung zwischen diesen Verständnisweisen und “Gemeinschaftsaufbau” zu “überarbeiten”. Das Symposium selbst war auch das Ergebnis dieses integrativen Ansatzes: Es wurde mit entwickelt mit Einheimischer Beratungsring Es besteht aus einheimischen Führungskräften und Akademikern.
Vor Beginn der Tayac -Interviews hinterlegte Dumbarton Oaks die Diskussion im Land. Das Land ist Anacostan (Nacotchtank) Tribal Land. Es ist der höchste Punkt in Washington, DC – – “Ort zum Sehen”. Es wird durch seine einzigartigen Formen, Pflanzen und Tiere definiert. Der Boden enthält alte Bäume, einschließlich Pappel. “Ich habe es begrüßt.”
Dumbarton Oaks befindet sich in der Nähe der Heimat Piscataway, die Teile von Maryland, Virginia, Pennsylvania und DC Word Piscataway überbrücken “Wo eine Mischung aus Gewässern”, in der Lebensquellen zusammen sind.
Die Gebietsnamen sind wichtig. Emil ‘KemeMitglied K’iche ‘Maya NationUnd der Professor an der Emory University erklärte, wie die Namen der Orte indigene oder koloniale Weltanschauungen widerspiegeln können.
Er hat untersucht Die Menschen von Gunadie seit Tausenden von Jahren Panama gelebt haben. Jetzt weitgehend Region Guna YalaDas besteht aus der Nordostküste von Panama und Hunderten kleiner Inseln.
Sie sagen Amerika Yala machenDer Begriff indigene Gruppen in Mittel- und Südamerika verwendet jetzt anstelle von Lateinamerika oder Amerika. Yala machen Besser liefert die historische Integration der Nord- und Südgemeinschaften, Jahrhunderte des kulturellen Flusses und der Migration in beide Richtungen.
“Mehr Gebiete wurden von Karten als Waffen aufgenommen”, sagte Kere. Mit einem Begriff Yala machenUnd eine Karte, die ihre riesige Verbindung auf Kontinenten zeigt, ist eine Möglichkeit, “die Anerkennung der kolonialen Grenzen zu weigern und unsere Hemisphäre zurückzubekommen”, sagte Kore. Die Aufteilung der kolonialen Grenzen kann zumindest durch gemeinsame Weltanschauung dazu beitragen, ein neues Solidaritätsgefühl zwischen den “Gemeinschaften, die sich mit den Kämpfern konfrontieren zu lassen” zu schaffen.
Sandy GrandeWer ist Quechua und Professor an der Universität von Connecticut, sagte Quechua Leute sind geführt Ein schönes LebenEine Weltanschauung, die die Vorstellungen von Planetenverbindung, Schönheit, Würde, Wickel, Gleichgewicht und Harmonie kombiniert.
Diese Weltanschauung wurde von einem politischen Slogan vorgebracht: “Unser Volk, unser Land, unser Volk.” Es drückt aus, dass der Boden die Grundlage für die Quechua -Kultur ist, die sich gegenseitig austauschen. Diese Gegenseitigkeit tritt in einem natürlichen, sozialen und kosmologischen Kontext auf.
Grande erklärte, dass die US -Universitäten hingegen als Teil des Kolonial -Extraktionssystems entwickelt wurden. Ziel ist es, indigene Werte an der Universität zu verflechten und einen “neuen Ansatz zu schaffen, der nicht im Kolonialismus des Siedlers festgelegt ist”. Die Universität von Connecticut untersucht diese Ideen über a Tripal Educational InitiativeDies führt zu mehr Beziehungen zu Pequot und anderen Stammesgemeinschaften.
Die Kultur der Erhaltung erfordert einen generationsübergreifenden Ansatz, erklärte Maria Montejo, Heilerin, Mitglied Mayan verlangt ‘, die Gemeinschaft der Republik von Guatemala und Programmmanager mit Domdem Kanonhsa ‘indigene pädagogische und kulturelle Einrichtung In Kanada in Toronto. Sie dachte an ihre Großeltern, Eltern, älteren und spirituellen Führer, die ihr halfen, sich von dem generationsübergreifenden Trauma zu erholen und sie auf den Weg zu bauen, um Heiler zu werden. Und sie betonte, dass das Sprechen von indigenen Sprachen und das Üben des indigenen Lebens von entscheidender Bedeutung für die Aufrechterhaltung der Kultur und die Schaffung von Heilung für zeitgenössische und zukünftige Generationen. “Wir müssen unsere Lebensweise praktizieren.” – – im Leben. ”
Monejo machte die Teilnehmer des Symposiums durch die spirituelle Reise und erklärte zu verstehen, wie sich Natur und Menschen verbinden. Betonte die ganzheitliche Natur dieser Verbindungen – – emotional, körperlich und spirituell – – Und als ganzheitlicher Heilung zur Heilung ist ebenfalls erforderlich. “Integration ist der Schlüssel zur Integrität.”
In der Welt ihres Volkes gibt der Geist der Natur das Leben der Kultur. “Es gibt keine Utopie außer dem Gleichgewicht der Elemente: Luft, Wasser, Feuer und Erde. Wir sind Grundstiere.” Selbstvertrauen zu werden bedeutet zu verstehen, wie sich diese Elemente auf unsere emotionale, geistige und körperliche Gesundheit auswirken. PilotiertWir sind elementar„Das K-12-Bildungsprogramm für indigene Jugendliche in Kanada, das mehr Verbindungen zum Land und mich unterstützt.
