Gemeinsam eine Zukunft schaffen, die Land und Kultur heilt – THE DIRT
„Indigene Völker waren die ersten Landschaftsarchitekten dieses Kontinents“, sagte er Lyla June Johnstonwährend der Eröffnungshauptsitzung des ASLA 2024 Konferenz über Landschaftsarchitektur in Washington, D.C. „Wir waren Verwalter dieses Landes und haben es schön und essbar gemacht. Wir haben die Erde ernährt, anstatt uns einfach von ihr ernähren zu lassen.“
Kastanienwälder erstreckten sich einst über die Ostküste von Maine bis Georgia, bevor eine Seuche die Bäume dezimierte. „Das waren keine wilden Wälder, sondern von indigenen Völkern gepflanzt. Und die Landverwalter der Ureinwohner haben diese Landschaften im Laufe der Zeit weiterentwickelt.“ Wissenschaftler wissen dies aus der Untersuchung von Bodenkernproben und versteinerter Holzkohle, die 10.000 Jahre zurückreicht. Die Daten zeigen, dass Kastanien- und Hickorybäume vor 3.000 Jahren und Schwarznussbäume vor 2.000 Jahren einen dramatischen Anstieg verzeichneten.
Im pazifischen Nordwesten gab es einst riesige, gepflegte Muschelgärten. „Sie können sie von alten Muschelgartenmauern aus sehen, die den natürlichen Lebensraum der Muscheln vergrößerten.“ Diese Gärten wurden gemeinsam mit Muscheln gestaltet, weil „sie uns gleichgestellt sind und ihren eigenen Status als Nation haben“.
In der Region Illinois verbrannten indigene Völker jahrtausendelang Prärien, um „die Produktivität zu maximieren und Nährstoffe zurückzugewinnen“, sagte Johnston. „Feuer bringt neues Leben in die Prärie. Im Frühling entstehen Blumen.“ Die Asche der Brände nährte auch die Böden und bildete nährstoffreiche Gräser, die als Lebensraum für Bisons und Hirsche dienten. „Indigene Völker haben dieses großartige Erbstück über Tausende von Jahren an ihre Kinder weitergegeben – ein lebendiges Bodensystem.“
In der Gegend von Washington, D.C. betreiben indigene Völker seit mehr als 3.000 Jahren Austernfischerei. Der Austernbestand der Chesapeake Bay beträgt weniger als 1 Prozent des früheren Bestands.
Johnston ist ein indigener Künstler, Musiker, Gelehrter und Community-Organisator von Diné (Navajo), Tsétsêhéstâhese (Cheyenne)und europäische Abstammungslinien. Sie argumentiert, dass die Verwaltung des Landes den indigenen Völkern zurückgegeben werden sollte, da sie bei der Schaffung und Wiederherstellung von Lebensräumen weitaus besser sind als die Menschen im Westen.
„Menschen können ein Geschenk sein, kein Virus. Wir können Schöpfer und eine Schlüsselspezies sein. Wir können dem Land dienen. Wir können essbare Landschaften schaffen, die das Wohlergehen aller unterstützen“, sagte sie.
Aber um wieder zu einer Schlüsselart zu werden und die globale Regeneration zu unterstützen, müssen die Menschen „zuerst ihre innere Welt gestalten, bevor sie die äußere Welt gestalten“. Unsere globale Gesellschaft muss ihre Denkweise ändern. Anstatt die Natur auszubeuten, müssen wir ihr Hüter sein. „Denken Sie an ein Vogelbad – es ist nicht für uns, aber es ermöglicht den Vögeln, sich auszuruhen, zu trinken und zu baden.“
Johnston argumentierte, dass Gemeinschaften den indigenen Völkern mehr Land zurückgeben könnten, weil ihre Wächtermentalität für den Schutz und die Wiederherstellung von Orten der Artenvielfalt so entscheidend sei. „Weltweit machen indigene Völker fünf Prozent der Bevölkerung aus, aber wir verwalten 80 Prozent der globalen Artenvielfalt. Geben Sie uns mehr Land zum Bewirtschaften. Darin sind wir gut.“
Auf Johnston folgte Julia Watson, Autorin, Lo – TEK Design von Radical Indigenism; Rektor, Julia Watson LLC; und Mitbegründer Lo – TEK-Institut. Sie versteht traditionelles ökologisches Wissen als „zusammenhängende Wissensnetzwerke“.
Nach vielen Jahren der Zusammenarbeit mit indigenen Gemeinschaften und Designern „wurde mir klar, dass dieses Wissen relational ist und von Zeit und Ort geprägt ist.“ Es unterscheidet sich von der westlichen Wissenschaft; Indigenes Wissen ist miteinander verbunden.“
„Es gibt riesige Wissensnetzwerke, die sich über lange Zeiträume entwickelt haben. Diese Wissensnetzwerke ermöglichten es den Vorfahren, über Jahrtausende hinweg zu überleben und sich an den Klimawandel anzupassen. Man kann ihre Technologien nicht von den Menschen trennen; sie sind koevolutionär.“
Watson lieferte ein Beispiel: die Meeresfischereitechniken der Yap-Volk in Mikronesien. Sie schufen künstliche Riffe und Wehre, die bei Ebbe den Fischfang ermöglichten. „Die Technik ist 1.000 Jahre alt.“
Mit der Kolonisierung der Region wurde diese indigene Technologie nicht mehr zum Fischfang eingesetzt. Doch auch nach dem Verfall bildet das Erbe der Infrastruktur noch heute Wellenbrecher, die diese Gemeinden schützen.
Watson sagte, diese Systeme könnten zusammen mit anderen Systemen des traditionellen ökologischen Wissens (TEK), die von indigenen Gemeinschaften auf der ganzen Welt geschaffen wurden, zurückgebracht werden.
Nach dem Erfolg ihres Buches Lo-TEKWatson hat ein Follow-up geschrieben – Lo-TEK: Wasserdas sich auf uralte Wassertechnologien konzentriert. Die Veröffentlichung erfolgt im Frühjahr nächsten Jahres. Das neue Buch enthält 22 Fallstudien traditioneller Infrastruktur und 22 zeitgenössische Projekte mit TEK, die „altes Wissen wieder aufbauen und indigene Traditionen der Anpassung an den Klimawandel hervorheben“. Sie ordnete diese Technologien in mehrere Kategorien ein: lebend, koevolutionär, souverän, symbiotisch und zyklisch.
Watsons Ziel ist es, uralte Technologien wieder in die globale Diskussion über Lösungen für die Biodiversitäts- und Klimakrisen einzubringen. „Die Infrastruktur der Vorfahren wurde von diesen Gesprächen bewusst ausgeschlossen. Diese Geschichten wurden verlernt, obwohl indigene Völker die ältesten von Menschenhand geschaffenen Bauwerke der Erde geschaffen haben.“
Bücher sind nur eine Möglichkeit, wie sie sich für die Einbeziehung indigenen Designwissens einsetzt. Das Lo-TEK-Institut bietet auch eine Lehrplan „Lebende Erde“. für Schüler und Studenten mit 10 indigenen, naturbasierten Innovationen.
Und sie arbeitet mit Firmen wie Buro Happold zusammen, um „hybride Technologien der Zukunft gemeinsam zu entwickeln“, und mit Anwälten wie Comar Molle, um das geistige Eigentum indigener Völker zu schützen. „Wir können gemeinsam mit dem Wissen der Ureinwohner eine Infrastruktur schaffen und gleichzeitig ihr geistiges Eigentum schützen.“
Watson nutzte ihre Keynote, um einen historischen Aufruf zum Handeln mit ASLA und indigenen Partnern anzukündigen: Gestalten Sie gemeinsam eine Zukunft, die Land und Kultur heilt. Der Aufruf zum Handeln wurde von Watson, Johnston, dem Indigene Gesellschaft für Architektur, Planung und Design (ISAPD)und ASLA und seine Aktionsausschuss für Biodiversität und Klima. Es werden drei Schlüsselstrategien beschrieben:
- Respektieren Sie indigenes Wissen
- Stärken Sie zukünftige Generationen
- Helfen Sie beim Aufbau eines Netzwerks indigener Landschaftsarchitekten aus ASLA-Mitgliedern und arbeiten Sie mit Gruppen wie ISAPD zusammen
Während eines Folgegesprächs mit Watson und Johnston, José de Jesús LealASLA, Direktor und Direktor, Native Nation Building StudioMIG und Mitglied des ASLA Biodiversity and Climate Action Committee eröffnete die Diskussion mit der Frage: „Kann indigenes Wissen unsere aktuellen Probleme übertreffen?“
Paul FraguaEin Stammesältester und Architekt bei MIG sagte, dass Landschaftsarchitekten und ASLA in diesem Jahr 125 Jahre amerikanische Praxis feiern, indigene Völker jedoch über 3.000 Jahre Erfahrung in der Verwaltung von Landschaften verfügen. „Wir müssen mit den nächsten 3.000 Jahren beginnen. Es besteht eine Dringlichkeit nicht für mich, sondern für künftige Generationen.“
Johnston sieht in der Landback-Bewegung, die in den letzten fünf Jahren gewachsen ist, eine wichtige Möglichkeit, unsere aktuellen Herausforderungen anzugehen.
Während die einheimischen Gemeinschaften selbst Land kaufen, sind es in der Regel jeweils weniger als 100 Acres. „Die US-Regierung, Kirchen und private Landbesitzer in den USA verfügen über Hunderttausende Hektar Land, die in die Verwaltung der Ureinwohner zurückgegeben werden könnten.“
In einigen Fällen werden öffentliche Parks mittlerweile gemeinsam vom National Park Service und den Native Nations verwaltet. „Dass wir amerikanische Ureinwohner in Führungspositionen im Innenministerium und im National Park Service hatten, ermöglichte dies“, sagte sie.
„Es gibt zwei Hindernisse – die Rückgewinnung von Land und ein Mangel an Ressourcen“, sagte Leal. „Eingeborene Nationen müssen in der Lage sein, sich um das Land zu kümmern, das sie zurückbekommen. Es geht nicht nur um das eigentliche Grundstück, sondern um die enge Zusammenarbeit mit dem Land.“
Ein Ansatz kann dazu beitragen, die Ressourcen zu erhöhen. In der San Francisco Bay Area gibt es eine freiwillige Grundsteuer Menschen können zahlen, um lokale Stammesgemeinschaften zu unterstützen. „Sie können es bezahlen, egal ob Sie es mieten oder besitzen“, erklärte Johnston. Mit den Geldern können indigene Gemeinschaften mehr Land zurückkaufen. Johnston möchte, dass mehr Gelder dieser Art direkt an lokale Gemeindevorsteher und gemeinnützige Organisationen fließen, die „Land und Kultur wiederbeleben“.
Um unsere Probleme zu überwinden, muss sich laut Watson die „Software“, die unsere Gesellschaften steuert, ändern. „Ein Wertesystem ist ein Kompass für die Art und Weise, wie man lebt. Diese Wertesysteme sind in einer kulturellen Weltanschauung verwurzelt.“
In Neuseeland verfügen die Maori über eine „Software, die ihnen hilft, mit dem Land umzugehen“. Diese Software formt ihre Sprache, die ortsbasiert ist. Tatsächlich sind ihre Überzeugungen und ihre Weltanschauung sowie die Art und Weise, wie sie kommunizieren, an Orte gebunden. „Wenn wir also Systeme an diesen Orten entwerfen, müssen wir den kulturellen Rahmen der Gemeinschaften aufbauen. Das Glaubenssystem ist der Kern.“
Fragua bemerkte, dass in New Mexico Pueblo-Völker Betrachten Sie einige Berggipfel als heilig. Es sind Orte, die über diese Welt hinausgehen und uns mit der spirituellen Welt verbinden. Das ist ein weiteres Beispiel für ein Glaubenssystem, das an einem Ort verwurzelt ist.
Landschaftsarchitekten stellten der Gruppe Fragen zur Umsetzung dieser Ideen in zeitgenössischen Projekten.
Johnston und Watson sagten, es sei wichtig, indigene Designer einzustellen. Und Leal fügte hinzu, dass es wichtig sei, diese Beziehungen wahrheitsgemäß darzustellen. „Wir müssen neue Beziehungen aufbauen und Stereotypen überwinden.“ Wenn Sie sich an indigene Designer und Gemeinschaften wenden, „greifen Sie auf sie zu und bitten Sie um ihre Stimme, aber mit Respekt.“
Sie stellten auch fest, dass indigenes Design nicht unbedingt bedeutet, auf Kosten der Menschen Raum für die Natur zu schaffen. „Indigene Völker haben einige der am dichtesten besiedelten Städte Südamerikas entworfen“, sagte Johnston. Und es geht auch nicht um die Wiederverwilderung von Landschaften. „Amerikanische Landschaften waren von Anfang an nie wild. Sie wurden immer gemanagt.“
Nicht-indigene Designer können auch daran arbeiten, „den Schaden zu stoppen“, sagte Watson. „Sie können dokumentieren, was gelöscht wurde, und sicherstellen, dass indigene Landschaften nicht vergessen werden.“
Fragua sagte, dass viele indigene Gemeinschaften dem „großen Gesetz des Friedens“ folgen, weil es so viel Krieg gegeben habe. Resilienz entsteht nun durch Widerstand [against inequality]. Der Schöpfer möchte, dass wir gleichberechtigt leben.“
Und schon zu lange gab es eine Trennung zwischen Mensch und Natur. „Wir brauchen einen integrierten Ansatz, eine Einheit, in der wir Teil der Welt sind“, sagte Johnston. Gemeinschaften müssen zu einer alten indigenen Philosophie zurückkehren: „Wir leben auf der Erde und sind aus der Erde geboren.“ Landschaft ist ein Teil von uns.“
„Kultur ist lebendig und kann sich verändern.“
